Traditioneel Chinees Medicijn

invoering

De Traditioneel Chinees Medicijn (TCM) of Chinese geneeskunde is een geneeskunst die ongeveer 2000 jaar geleden in China werd opgericht. Traditionele Chinese geneeskunde is gebaseerd op twee principes. Enerzijds aan de Yin-Yang-theorie en aan de andere kant op de leer van de vijf fasen van verandering. De Chinezen hebben deze systemen ontwikkeld om abstracte en concrete dingen in de wereld te classificeren. Volgens hen was een persoon gezond als de stroom van levensenergie Qi wordt niet gestoord door het lichaam.

Traditionele Chinese geneeskunde omvat:

• Acupunctuur en moxibutie
• Chinese medicamenteuze therapie
• Chinese voeding
• Qi Gong en Tai Chi
• Tuina massage

Samenvattend spreekt men van de vijf pijlers Traditioneel Chinees Medicijn.

Yin en yang

Al in de 4e eeuw na Christus probeerden mensen in China alle verschijnselen van de wereld te definiëren door middel van twee onderling afhankelijke maar precies tegengestelde categorieën van alle zijn. De afwisseling van eb en vloed bijvoorbeeld; Dag en nacht; Licht en schaduw; mannelijk en vrouwelijk; Gezondheid en ziekte. Oorspronkelijk bedoeld Yin= Keerzijde van een berg en Yang= Zonnige kant van een berg. Deze tegenstellingen worden gesymboliseerd door het bekende teken van de monade. Een cirkelvormig gebied dat wordt gedeeld door twee even grote gebieden, die worden gekenmerkt door contrasterende kleuren (meestal zwart en wit). Elk veld heeft een punt in de tegenovergestelde kleur, wat zou moeten aantonen dat er geen perfecte Yin of Yang is, want waar licht is, is er altijd schaduw.

Enkele opdrachten aan de termen Yin en Yang:

Yang - Yin

Man vrouw

Hemel aarde

Dag nacht

Zomer winter

Buiten binnen

Koorts (warmte) - koud (rillingen)

Hyper, volheid - hypo, leegte

Positief negatief

Rug - buik

Links rechts

Op neer

Beweging - rust

Holle orgels - opslag van (volledige) orgels

Huid, bewegingsapparaat - darmen

Hebben

Ideale termen - materiële termen

Functie - substantie

Kwantiteit kwaliteit

Het doel van traditionele Chinese geneeskunde is om een ​​balans te creëren tussen Yin en Yang. Gezondheid is een harmonieuze toestand tussen yin en yang, ziekte is een onbalans. In de traditionele Chinese geneeskunde probeert men bij ziekte dit evenwicht te behouden of de harmonie te herstellen. Dit wordt gedaan door middel van de juiste therapie, b.v. versterkt wanneer zwak en geëlimineerd wanneer vol, verwarmt wanneer koud en koelt wanneer heet. Daarom zijn de individuele therapiemethoden ook onderverdeeld in Yin en Yang. Planten, kruiden en voedsel worden gedifferentieerd en geclassificeerd volgens Yin en Yang. Niets is er echt slecht of buitengewoon goed aan. Omdat zelfs ogenschijnlijk "slecht" kan genezen en ogenschijnlijk extreem "goed" kan doden. Zelfs de tegenstanders van het autonome zenuwstelsel, Sympathiek (Yang) en Parasympathisch zenuw stelsel (Yin), worden in het moderne TCM in dit systeem geprojecteerd.

De Yin / Yang-leer voor geneeskunde kent 4 regels:

1. Contrast: De constante strijd en de constante verandering tussen Yin / Yang drijft de verandering en ontwikkeling van alle dingen - dat betekent leven.
2. Afhankelijkheid: De yang leeft van de yin en vice versa. Elke kant vormt het levensonderhoud van de andere. Samen staan ​​ze voor het leven zelf. Toegepast op mensen, komt de man overeen met de yang en de vrouw met de yin. Voortplanting en behoud van soorten zouden zonder beide onmogelijk zijn.
3. Aanvulling en beperking: Wanneer de yang zich terugtrekt, neemt de yin toe. Overgebracht naar het dagelijkse ritme, is het maximum van yang rond het middaguur en dat van yin voor middernacht.
4. Conversie: Wanneer de yin een maximum bereikt, wordt het geleidelijk yang en vice versa. In de geneeskunde wordt dit een "plotselinge verandering in symptomen" genoemd: als bijvoorbeeld een ernstige, acute ziekte met koorts (Yang) leidt tot verzwakking van de patiënt, dan spreekt TCG van een verandering van het Yang-syndroom naar het Yin-syndroom.

De levensenergie Qi

De Chinezen noemen het energetisch potentieel dat door het menselijk lichaam stroomt Qi ("Levenskracht / energie"). De Qi stroomt op gedefinieerde kanalen van het midden van het lichaam naar de periferie en terug. De Qi-distributie dient om pathologische aandoeningen van de patiënt te begrijpen.
Zoals we al hebben geleerd, kan Qi ook veranderen in een Yang qi als synoniem voor functie en activiteit en in één Yin qi kan worden geclassificeerd als een synoniem voor het materiële deel van de energie.

De vijf fasen van verandering

Traditionele Chinese geneeskunde (TCM) evalueert observaties en verschijnselen bij de patiënt vijf fasen van verandering. Elke veranderingsfase krijgt een element toegewezen dat echter voortdurend verandert. De vijf Chinese elementen zijn: Hout, vuur, aarde, metaal en water. De 5-elemententheorie gaat niet over het uiterlijk van de afzonderlijke elementen, maar over functionele relaties. Er zijn tal van relaties tussen de vijf elementen. Het belangrijkste is dat het ene element uit het andere tevoorschijn komt, het ene element promoot het andere in een oneindige volgorde.

In overdracht naar de interpersoonlijke relatie wordt het Moeder / zoon regel (voedingscyclus) genaamd: Hout ontstaat uit water, hout ontstaat uit vuur, aarde (as) ontstaat uit vuur, aarde ontstaat uit aarde of in de aarde ontstaat metaal, uit metaal of beter uit mineraalrijke aarde ontstaat water en uit water ontstaat weer hout ... Omgekeerd verzwakken de elementen elkaar spreekt men over de relatie Zoon / moeder (consumerende cyclus): Hout drinkt water, water wast metaal en mineralen weg, metaal verdringt aarde, aarde verstikt het vuur, vuur verteert het hout, hout verbruikt water ... Er is ook een grootmoeder / kleinzoon relatie (temmen cyclus): hier wordt een element overgeslagen. Vuur smelt het metaal, maar wordt ook gedoofd door het water.

De som van alle verschijnselen van een veranderingsfase wordt genoemd Functionele cirkel (kin.: Zang Fu). Meridianen, seizoenen en - vooral belangrijk voor diagnostiek - gevoelens en emoties worden toegewezen aan de afzonderlijke elementen.

De volgende lijst geeft een overzicht:

Verander fase hout:

• Meridianen: Lever, galblaas
• Seizoen: voorjaar
• Klimaat: Winderig
• Richting: oosten-
• Kleur: groen
• Smaak: Boos
• Zakdoek: Spieren, pezen
• Ziekte type: Koliek, neuralgie
• Zintuig: oog
• Emotie: woede

Verander fase brand:

• Meridianen: Dunne darm, hart, hartzakje, drievoudige verwarmer
• Seizoen: zomer
• Klimaat: Heet
• Richting: zuiden
• Kleur: rood
• Smaak: Bitter
• Zakdoek: Aderen
• Ziekte type: Rusteloosheid, koorts
• Zintuig: tong
• Emotie: Vreugde, passie

Transformatie fase aarde:

• Meridianen: Maag, milt
• Seizoen: late zomer
• Klimaat: Nat
• Richting: centrum
• Kleur: geel
• Smaak: Zoet
• Zakdoek: Bindweefsel en vetweefsel
• Ziekte type: Opbouw van slijm, oedeem
• Zintuig: mond
• Emotie: Bezorgdheid

Transformatiefase metaal:

• Meridianen: Longen, dikke darm
• Seizoen: herfst
• Klimaat: Droog
• Richting: west
• Kleur: Wit
• Smaak: Scherp
• Zakdoek: Huid, slijmvliezen, immuunsysteem
• Ziekte type: Huidaandoeningen
• Zintuig: neus-
• Emotie: Droefheid

Transformatie fase water:

• Meridianen: Nier, blaas
• Seizoen: winter
• Klimaat: Verkoudheid
• Richting: noorden
• Kleur: blauw
• Smaak: Zout
• Zakdoek: bot
• Ziekte type: Degeneratie, artrose
• Zintuig: oor
• Emotie: angst

Meridianen en circuits

In de traditionele Chinese geneeskunde wordt het energetische stroomsysteem voorgesteld door het lichaam als een kanaalsysteem dat bestaat uit zogenaamd Meridianen waarin de qi stroomt. De meridianen dragen de namen van de toegewezen organen. Weer is er weer Yin en Yang kanalen. Twaalf meridianen lopen symmetrisch aan elke kant van het lichaam. Deze zijn onderverdeeld in 3 circuits (voorkant, achterkant en zijkant). Een circuit bestaat uit 4 meridianen en voorziet het hele lichaam van energie.

• Meridianen van de ventrale / anterieure circulatie: Longen (Lu), dikke darm (Di), maag (Ma), milt (Mi)
• Meridianen van de dorsale / posterieure circulatie: Hart (Hij), dunne darm (Dü), blaas (Bl), nier (Ni)
• Meridianen van de laterale / laterale circulatie: Pericardium (Pe), 3heater (3E), galblaas (Gb), lever (Le)

Zie artikel voor een gedetailleerde beschrijving van de individuele meridianen en hun verloop "Acupunctuurpunten en meridiaan theorie".